Rohatsu

Am 8. Dezember feiern wir Rohatsu (Bodhi-Day), den Tag von Buddhas Erleuchtung. (Ro = 8, der 8. Tag des 12. Monats)
Der Legende nach hatte Siddharta nach anstrengendsten Bemühungen noch nicht die Erleuchtung verwirklicht. Verzweifelt setzte er sich hin und sagte sich: Ich werde hier so lange sitzen bleiben, bis ich entweder sterbe oder die Erleuchtung verwirklicht habe. Schließlich saß er eine ganze Woche lang durchgehend Zazen, bis er den Morgenstern am 7. Tag erblickte und er Einheit aller Dinge innewurde. Von dem Moment an wurde Siddharta zum Buddha. Er soll ausgerufen haben "Wie wunderbar, alle Wesen haben die Buddha-Natur!"
Die Verwirklichung ist also nicht nur für ihn alleine möglich, sondern für jeden, der sich ernsthaft bemüht. In der Einheit aller Dinge gibt es keinen Tod und keine Geburt, kein Anfang und kein Ende, kein Ich und kein Du.

Letztlich ist es Siddharta nur gelungen zum Buddha zu werden, indem er großes eigenes Engagement an den Tag legte und die Weisheit besaß, zwischen zu viel und zu wenig den "Mittleren Weg" als den Richtigen zu erkennen. Der mittlere Weg im Indien von vor 2500 Jahren mag uns in unserer bequemen Gesellschaft vielleicht als hart vorkommen, wo manch einer kaum noch sein Sofa verlässt.

Im Rohatsu-Sesshin, dass dem Bodhi-Tag voraus geht, bemühen wir uns ebenso wie der Buddha die Einheit aller Dinge zu verwirklichen und uns ebenso anzustrengen. Ich kann dazu nur jedem ein Rohatsu-Sesshin (wie z.B. im Wolkentor Zen-Tempel www.wolkentor-zen.de) empfehlen. Scheut keine Anstrengung und Unbequemlichkeit. Diese sind ein Schlüssel für das torlose Tor!

Link Anweisungen für Mönche im Rohatsu Sesshin (von Hakuin Zenji)

Ich möchte euch in diesem Zusammenhang folgende Dokumentation über ein Rohatsu-Sesshin in Japan ans Herz legen. Ganz so hart wie darin handhaben wir es hier nicht.

Rohatsu Sesshin in Japan

Dies ist die einzige mir bekannte Dokumentation über ein Rohatsu Sesshin in Japan. Sehr empfehlenswert.

Teil 1/5

Weisheit, das "Ich" und die Bratwurst

Abt Muho - ehemals Olaf Nölke aus Berlin - ist jetzt Zen-Meister in Japan. Bis zu fünfzehn Stunden am Tag, fünf Tage die Woche, widmet er sich dem Zazen. Das ist die Bezeichnung für die Sitzmeditation im Zen-Buddhismus und der Weg zur Erleuchtung. Gert Scobel spricht mit Muho über seine Erfahrung der Erleuchtung, über die lebensverändernde Kraft der Meditation und die Frage, warum und wie man Weisheit lernen kann.
[Link Film]

Ein Zen Comic

Link zum Comic

Aikido-Zen: Jenseits von "Sinn" und "Sinnlosigkeit"

So wie ein Gewichtheber unfähig ist, sich selbst hochzuheben, so kannst du nicht loslassen. Statt dessen musst du aufhören, festzuhalten. Du hörst auf, festzuhalten, wenn du aufhörst, Opfer deiner verselbständigten Gedankeninhalte zu sein.
Gelingt dies nicht, verhältst du dich wie ein Esel, der einer Mohrrübe hinterherläuft.

Link zum Artikel

Das Lied vom wildgewordenen Pinsel

Das Lied vom wildgewordenen Pinsel
Lu You ( 1125 - 1210 )

Und tränke ich auch tausend Krüge Wein, sie löschten diesen Brand im Herzen nicht. Den Pinsel her! Mir ist die Welt zu klein. Kreuz und quer mit flammendem Gesicht male ich Zeichen hin, mir kaum bewusst der Riesenkraft, die in mir tobt, geballt wie Wolken, wie ein Sturm in meiner Brust - So treibt zum Werk mich die Naturgewalt. Verkrallt im Kampfe bäumen wutentbrannt sich Drachen auf in blutigwildem Tanz. Gebirge stürzen von Dämonenhand zerschmettert; überdüstert lischt der Glanz des Mondes. Hier im Tuschetrümmerfeld hab ich verjagt den Kummer - endlich frei, die Kehle nicht mehr zugeschnürt. Nichts hält mich jetzt umkrallt. Ich brülle, singe, schrei, zerhämmre mit der Faust mein Bett. Es fällt die Kappe mir vom Kopf. Was kümmert`s mich! Wo find ich nur Papier in dieser Welt, das groß genug für meinen Pinselstrich? Die Halle dort! - He, Pinsel! Nun zerwühl Die Wand! - Hoch! - Höher! Bis ins Dachgestühl.

Life of Zen

Ein Film von der Soto-shu.

Hirnschiss

Manchmal macht es mich wahnsinnig, das es nur das Hier und Jetzt gibt. Es gibt kein Versuchen, kein Experiment (und dann wieder zurück zum Start"Can I save the game?"). Alles was ich mache ist unmittelbar und eine Lebensentscheidung. In Brad Warners Blog las ich:
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Great is the matter of Birth and death
Life slips quickly by
To waste time is a great shame
Time waits for no one

生死事大
無常迅速
光陰可惜
時不待人

Shou ji ji dai
Mu jou jin soku
Kou in oshimu beshi
Toki hitowo matazu
(This Japanese phonetic translation does not follow the Chinese exactly)

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Das ist alles so wahr. Jetzt ist man noch 41 und kann was tun, kaum später ist man 50 und die Welt sieht schon anders aus.
Was soll ich tun? Offensichtlich geht es im Leben nicht darum, ein gut bezahltes Angestellten-Dasein zu führen. Geld haben ist eine Sache, ein erfülltes Leben eine Andere! Zazen trägt viel zur Erfüllung bei. Aber das ist keine alleinige Lebensgestaltung. Vom Lehren des Zen kann man ja nicht leben und als Abt im Kloster sehe ich mich auch nicht gerade.

Lebens Koan!

Aber wie lautet es? Ich kann es nicht einmal genau formulieren, und das wäre ja die Grundvoraussetzung für ein gutes Koan! Am ähnlichsten ist vielleicht folgendes:

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Jōshū fragte Nansen in allem Ernst: „Was ist der WEG?“ Nansen antwortete: „Der alltägliche Geist ist der WEG.“ Jōshū fragte: „Soll ich mich selbst darauf ausrichten oder nicht?“ Nansen sagte: „Wenn du versuchst, dich ihm zuzuwenden, wendest du dich von ihm ab.“ Jōshū fragte: „Wenn ich nicht versuche, mich ihm zuzuwenden, wie kann ich wissen, dass es der WEG ist?“ Nansen antwortete: „Der WEG hat nichts zu tun mit Wissen oder Nicht-Wissen. Wissen ist Illusion. Nicht Wissen ist Verwirrung. Wenn du den zweifelsfreien, wahren WEG wirklich erreicht hast, wirst du ihn erfahren als grenzenlos und leer wie den Weltraum. Wie kann man darüber sprechen auf einer Ebene von Richtig oder Falsch?“ Bei diesen Worten war Jōshū plötzlich erleuchtet. (Mumonkan, Fall 19)
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Diese Koan zu durchdringen... wird noch sehr lange für mich dauern oder ich durchschlage es wie eine gordischen Knoten.

_/\_

Gassho!

Try GIMP!

Try GIMP :-)

Über Zen

Was ist Zen ;-)

Life after death?

Buddha was a good ol' boy! *lol*

Wolkentor Zen-Tempel Halle/Saale

...überlegt gerade

...ob man den Blog nicht umbenennen sollte von "Gedankenblasen" in "Hirnschiss" :-)

Trailer zum Film über Bill Cunningham

Freiheit

Zen ist ein Weg zur Freiheit. Aber muss man ein Zen-Meister sein, um frei zu sein?

Gerade eben sah ich den großartigen Bill Cunningham auf ZDF. Der macht es vor. Ich weiß nicht, ob er Zen übt. Er ist Foto-Reporter für die New York Times und hat eine regelmäßig erscheinende Kolumne.

(Was er so treibt: http://www.zeitgeistfilms.com/billcunninghamnewyork/ )

Man möchte meinen, er sei ein reicher Mann und wohne in einem Penthouse an der 5th Avenue. Aber weit gefehlt! Seine Matratze liegt auf dem Boden und der größte Teil seines Zimmers besteht aus seinem Foto Archiv.
Auf eigenen Wunsch bezieht er nur ein sehr kleines Gehalt von der NYT. Warum tut er das?

"Wenn man kein Geld nimmt kann einem auch keiner etwas vorschreiben".

Und das in einer Stadt wie New York, wo Geld alles bestimmt. Der Mann ist klasse. Und er macht vor, was kaum einer hinkriegt: Freiheit vom Geld. Natürlich benötigt man ein gewisses Basiseinkommen. Aber wie viel ist das schon? Wie viel Geld braucht man wirklich? Was tun wir alles, um möglichst viel Geld zusammen zu raffen?
Im Grunde meinen wir so alles Mögliche besitzen zu müssen, damit wir glücklich sind: Haus, Auto, Boot – die üblichen Verdächtigen, die uns die Werbung glauben machen möchte. Aber nicht nur die Werbung, wir selbst meinen uns durch alle dies externen Dinge definieren zu müssen. Der Eine macht es über Geld und Macht, der Andere über den Job und wieder jemand anders über sein Outfit.

So what? Ist es nicht immer wieder die Luftnummer a.k.a. Ego, die sich selber zu manifestieren versucht?
Bill Cunningham braucht all das nicht. Er fotografiert das Leben und ist glücklich in seinem kleinen Zimmer auf der Matratze auf dem Fußboden.

_/\_ *Gassho*

Let's make money!

Marathon Monks - Japan

The world's greatest athletes may well live on top of a sacred mountain in Japan. As part of their spiritual training, the monks run 84 km every day for over three months.

Youtube Link

Nachtrag zu "Über die Berechtigung Zen zu lehren"

Warum ist "Mensch" eigentlich so anfällig für Scharlatane?

Der Zen-Weg erfordert großes eigenes Engagement, ist anstrengend und unbequem. Kann ich Erleuchtung nicht schneller und bequemer durch ein paar speziell gecoachte Kurse verwirklichen? In der Anstrengung liegt für so manch einen ein Problem. Wir müssen die von uns ach so geliebte Komfortzone verlassen, denn gerade jenseits dieser befindet sich das Potenzial für persönliche Entwicklung.

Zen erfordert kontinuierliche Übung über eine lange Zeit, regelmäßige intensive Übungsperioden (wo man morgens um 5 aufsteht und erst um 23 Uhr schlafen kann) unter Anleitung eines Lehrers. Das ist nicht jedermanns Sache. Natürlich kann ein jeder so viel oder so wenig an Energie in die Zen-Übung investieren, wie er mag und dann prüfen ob er mit dem Ergebnis zufrieden ist. Wer jedoch den Zen-Weg ernsthaft beschreitet, kommt nicht darum hin, sich ziemlich anzustrengen. Vielleicht liegt es etwas in der menschlichen Natur zu fragen: Kann ich das nicht irgendwie einfacher haben? Gerade darin finden findige Geschäftemacher einen Markt:

Nur allzu gerne hätten wir eine Befreiung von den leidbehafteten Aspekten des Daseins, ohne dass wir uns dafür selber ins Zeug legen müssen, ohne dass wir unsere Komfortzone verlassen müssen. Schön bequem, am Besten im Liegen. Vielleicht in der Form von ein paar Kursen oder Schulungen über 3 Wochenenden. 

Es gibt genügend Leute, die so etwas verkaufen. Am  besten noch mit selbst gestaltetem Zertifikat. Stufe 1: Vorbereitungsseminar für die Erleuchtung, Stufe 2: Erleuchtungsseminar, Stufe 3: Lehrerseminar.

Kaufen ist schön bequem: Wir hätten es vielleicht gerne, dass wir Geld dafür bezahlen, und unsere Zeit ein paar Wochenenden absitzen, und so Erleuchtung verwirklichen. Oder sogar noch bequemer: Ein Zen-Meister spricht ein paar magische Mantras, und dann wird sich die Erleuchtung einstellen, ohne dass wir etwas tun müssen. All das geht nicht. Also Obacht bei „Kursen“ die oben genannte Dinge versprechen und in der Regel auch noch viel kosten.

Zen ist ein lebenslanger Weg und Erleuchtung ein unglücklicher Begriff der zum Anhaften verführt. Freiheit von Illusion würde es wesentlich besser treffen. Aber das klingt dann nicht mehr so cool.

KAAAAATSU!

Ein paar Teishos von Abt Muho, Brad Warner und Meister Kaz Tanahashi

http://www.dogenzendo.de/html/vortrage.html

Understanding Shobogenzo

Dieses Papier von Brad Warners Dharma-Vater Gudo Nishijima ist eine Hilfe für alle, die mit dem Shobogenzo arbeiten:

Gudo Nishijima Roshi: "Understanding Shobogenzo"

Film über Dogen Zenji

Die anderen Teile sind auch bei Youtube unter "Related" zu finden.

Metta

Habe gestern einen guten Tipp von AnShin für Metta bekommen: Ich habe immer Probleme, Metta für Leute zu entwickeln, die ich nicht wegen ihres Verhaltens nicht leiden kann. In so einem Fall kann man darüber nachdenken, was dieser Person alles widerfahren ist, damit sie zu solch einem Handeln kommt. Klingt irgendwie banal, wenn ich es jetzt selber so lese, aber ich finde es hilfreich. Ich denke Handlungen entstehen nicht immer aus freiem Willen sondern wir sind oftmals gefangen in der sog. Kette des bedingten Entstehens. Handlungen können quasi aus Konditionierung entstehen, die wiederum von dem Abhängig ist was wir selber an guten oder auch grausamen Handlungen erfahren haben. Andererseits denke ich, dass sich damit ein geistig gesunder Mensch trotzdem nicht aus der Verantwortung stehlen kann. Wir sind für unser Handeln verantwortlich, besonders als Menschen, die den Buddha-Pfad beschreiten. Es ist geradezu unsere Pflicht, diesen Handlungsmustern und der Kette des bedingten Entstehens auf die Schliche zu kommen und uns nicht von diesen Bestimmen zu lassen, sondern frei davon sein und zu handeln zum Wohle aller Wesen, auch unserem eigenen.
Gassho!

Über die Berechtigung Zen zu lehren

Man mag vielleicht denken „Zen ist doch nur sitzen in Stille. Das kann doch jeder lehren, der schon mal ein paar Retreats gemacht hat und die wichtigsten Bücher gelesen hat, oder?“. Um es kurz zu machen: Nein. Man benötigt formell und schriftlich

• Die Bestätigung als Dharma-Nachfolger (Dharma-Siegel), im Soto-Zen auch „Denpo“ genannt
• Die Lehrerlaubnis (genannt „Inka Shōmei“ im Rinzai-Zen, „Shihō“ im Soto-Zen)

Im Folgenden wird erläutert, warum die Lehrerlaubnis sehr wichtig ist.

Wenn sie einen Auto fahren lernen wollen, gehen sie in eine Fahrschule wo ein Lehrer mit Lehrerlaubnis als Fahrlehrer unterrichtet, der selbstverständlich auch einen Führerschein hat. Genauso ist es im Zen. Das Dharma-Siegel ist der Zen-Führerschein. Wenn jemand ohne Dharma-Siegel Zen lehrt, ist das als ob jemand ohne Auto-Führerschein eine Fahrschule anbietet. Es ist Absurd.

Gerade bei einer solch wichtigen Sache wie der Zen-Übung sollte man darauf achten, einen guten Lehrer zu haben, denn Zen ist kein Wellness-Kurs mit der Zielsetzung „Kommen wir mal runter vom Alltag und zentrieren uns“. Zunächst einmal ist Zen nicht „nur“ sitzen in Stille. Das mag die vordergründige Übung sein. Zen geht aber weit darüber hinaus. Zen ist ein Weg der Befreiung vom Leid und eine direkte Umsetzung des edlen achtfachen Pfades des Buddha Shakyamuni. Dies wird erreicht durch die Befreiung des Geistes von Denkmustern und Vorstellungen. Wir sind oftmals derartig von unseren Modell-Landkarten bestimmt, dass wir nicht einmal merken, wie sehr wir an der Wirklichkeit vorbei leben. Darin eingeschlossen das Bild von unserem „Ich“ oder „Selbst“.

Ich werde vielleicht in einem anderen Blog darauf eingehen, was Zen ist und was die Elemente der Zen-Übung sind.

Im Zen geht es also um Befreiung, darum die Wirklichkeit neu zu erleben, einen anderen Standpunkt gegenüber ihr zu beziehen, ein heilsames Leben für sich selbst und andere zu führen. Dieser Weg erfordert großes eigenes Engagement und jemanden, der sich damit auskennt als hilfreichen Unterstützer.

Es ist ein bisschen wie beim gesund werden nach langer Krankheit. Gesund werden muss man selber, aber es gibt Ärzte, die einem helfen. Dazu sucht man ja auch einen Arzt mit Approbation auf, und nicht einen selbsternannten Kurpfuscher. Warum? Weil der Schaden anrichten könnte. Das ist bei falsch angeleiteter Meditation nicht anders. Zen ist nicht für jeden die richtige Übung, obwohl es jedem offen steht. Während der Meditation können ggf. Erlebnisse oder Schwierigkeiten etc.  auftreten, die ein Gespräch mit einem Lehrer erfordern.

Hinzu kommt der Inhaltliche Aspekt. Im Zen gilt der Grundsatz: Lehre nur das, was du bisher selbst erfahren und verwirklicht hast. Damit man im Zen wenigstens einen kleinen Überblick hat, sind das zunächst die Dharma-Siegel: Unbeständigkeit, Nicht-Selbst und Nirwana als Befreiung im Hier und Jetzt. Wer diese Dharma-Siegel nicht tief durchdrungen hat, kann über Zen nicht ernsthaft referieren oder lehren. Mit „durchdrungen“ ist keinesfalls eine intellektuelle Auseinandersetzung gemeint, sondern eine Intuitive „Schau“ ein „Erfassen“ im Sinne einer Zen-Erfahrung. Diese kann man sich nicht selber bestätigen, sondern wird durch einen Lehrer anerkannt.

Dem Zen-Lehrenden obliegt eine große Verantwortung: Gegenüber den Studierenden (Sangha): keinen Schaden zufügen und den Weg des Buddha weisen. Gegenüber der Lehre des Buddha (Dharma): Die Studierenden zu eigener Zen-Erfahrung führen. Dies kann nur jemand, der dies alles selbst verwirklicht hat.

Zen als Buddha-Weg blickt zurück auf eine über 2500 Jahre alte Tradition bis zu Buddha Shakyamuni persönlich. Die erste Dharma-Übergabe bzw. Dharma-Nachfolge fand von Buddha-Shakyamuni an Mahakasyapa statt und setzt sich ununterbrochen fort bis zu den rechtmäßigen Lehrern in unsere Zeit.

Ein Meister ernennt einen oder mehrere Nachfolger, denen er aufträgt, die Linie in Zukunft weiter zu führen, zu lehren, was sie bisher gelernt haben. Sie dürfen ihrerseits Dharma-Nachfolger ernennen. Auf diese Weise bilden die legitimen Lehrer einen Baum mit Buddha-Shakyamuni als Wurzel. Über diese große Traditionslinie haben wir die Möglichkeit, heute den authentischen Dharma zu praktizieren. Was wir heute hier als Dharma lehren und lernen ist in gewisser Weise die Akkumulation von 85 Generationen an Zen-Praxis. Eine Ursache-Wirkungs-Kette, die Shakyamuni Buddha persönlich in Gang gesetzt hat und als „drehen des Rades der Lehre“ bezeichnet wird.

Die Dharma-Übergabe wird durch ein Dokument bestätigt. Sie stellt im Zen eine Qualitätskontrolle dar, was sowohl Inhalt als auch Authentizität der Lehre betrifft. Schon in früher Zeit wie auch heute noch gibt es zahlreiche selbsternannte „Lehrer“, die im Grunde Scharlatane sind und alles andere als das wohl des Zen-Studierenden im Sinn haben, geschweige denn diese zur Befreiung führen könnten, selbst wenn sie wollten. Im Günstigsten Fall kommt dabei eine schlechte Lehre heraus, da der Unterrichtende selber noch nicht verwirklicht hat, wozu er die Studierenden anleiten soll. Im schlimmeren Fall schadet er den Studierenden sogar oder führt sie in die Abhängigkeit zu einer „Führer“-Figur.

In diesem Zusammenhang sei Ausdrücklich darauf Hingewiesen, dass es auch unter dem Tarnmantel des Buddhismus Gruppierungen gibt, die in Wirklichkeit Psychosekten darstellen. Dazu gibt es eine sehr schöne Webseite mit einer Checkliste, die man für sich und seine Zen-Gruppe einmal durchgehen sollte. Die Webseite „Buddhistische Sekten“ erreicht man über diesen Link.

Was ist die Aufgabe eines Lehrers? Ein Lehrer kann dich nicht erleuchten. Das kannst du nur selbst durch eigene Anstrengung schaffen. Noch bedeutet einen Lehrer zu haben eine Art von Gehorsam oder Ähnliches. Du bist immer selbst deine oberste Autorität.

Ein Lehrer kann dir eine sehr wertvolle Hilfe auf dem Weg sein. Er hat schon all die Schwierigkeiten gemeistert, vor denen du noch stehst oder die du gerade durchlebst. Er hat die drei Dharma-Siegel verwirklicht  und nur deshalb vermag er auch den Dharma zu lehren und Andere dazu anleiten, dieses ebenso zu tun.

Der Lehrer kennt den Dharma aus eigener Verwirklichung heraus und nicht nur aus Büchern oder theoretischen Überlegungen.

Ein Lehrer kann die im Rinzai-Zen essenzielle Koan-Schulung durchführen. Sie ist ein wichtiges Hilfsmittel auf dem Buddha-Weg. Er kann in den Einzelgesprächen den Entwicklungsstand des Studierenden verfolgen und ihm geeignete Übungen empfehlen oder sogar den entscheidenden Anschupser zum Durchbruch geben.  

Es ist also durchaus angebracht, wenn man in einer Zen-Gruppe den Lehrer fragt, ob er eine Legitimation (Inka) zur Lehre hat und wenn nicht, was er da eigentlich unterrichtet. Es ist nicht überall Zen drin wo Zen drauf steht. Zen ist als Begriff mittlerweile „schick“ und zieht als Buzz-Wort viele Leute an, die sich davon Aufmerksamkeit versprechen. Ich sah schon „Zen-Massage“, „Zen-Astrologie“, „Zen-Parfüm“ und kürzlich auch auf MTV „A fist of Zen“

Zum Schluss möchte ich Zen-Meister Hakuin (1685-1768) zitieren:

…“Wenn jemand, der nicht Kensho erlangt hat, behauptet, ein Zen-Übender zu sein, dann ist er ein unverschämter Betrüger, ein dreister Schwindler und ein noch schamloserer Schurke“… (aus Hakuin Ekaku: „Wilder Efeu“, Kap. „Die Gefahr des falschen Lehrens“)

Dem interessierten Leser sei folgender Artikel über die Dharma-Übergabe vom Abt Muho (Soto-Kloster Antaiji) empfohlen: (Link 1, Link 2).

Meister Dogen hat dem Dharma-Siegel im Shobogenzo ein eigens Kapitel gewidmet „15-Shisho“. Online hier zu lesen aber auch in anderen Kapiteln  z.B „Weitergabe des Gewandes“.

Gassho!
大寂真
„Wenn aber ein Blinder den anderen führt, so fallen sie beide in die Grube“
(Mt 15,14)